Quienes son los Òrìsà?

en Jun 7, 2019 (1277 _VIEWS)

Quienes son los Òrìsà:

Los Òrìsà, son deidades Yorubas, estos fueron seres celestiales(Irunmoles) en un principio, después cada uno tomo posición en la superficie de la tierra, solo uno habita al lado de Olodumare en Ikole Orun, y es Sango, Olodumare les otorgo el poder y la habilidad que nosotros no tenemos para recibir su ayuda, la misión  de estos fue venir a crear la tierra y a los seres humanos, donde Obatala, Ogun, Ajala, Oduduwa fueron los que cumplimentaron dicha labor y así tuvieron una vida en la tierra.
Es por esto las historias "mitológicas" de los mismos. En la actualidad ellos viven como fuerzas de la naturaleza y nosotros podemos comunicarnos con ellos por medio de adoraciones, invocaciones y rituales sagrados. Cada uno de nosotros es un hijo de Òrìsà de los cuales existen muchos, nadie sabe con exactitud la cantidad, se hablan de 400 +1 Irunmoles, los más conocidos y distinguidos por los que se les llamo Òrìsà son: Òbàtàlá aka Osàànlà, Ògún, Òsun, Sàngó, Elegbara aka Esu, Obalúwayé, Orunmila aka Ifa, Oya, Osoosi, Yemoja, Olokun, Egbe aka Iyalode, Egungun, Aganju, Érenle, Òsùmàrè, Oba, Yemoo, Odùdúwà. Todos estos  Òrìsà pueden darles muchas bendiciones y protección  a todos sus fieles devotos.
Por otra parte quiero informar que para la entrega de un Òrìsà u Owo Ifa Kan (mano de Ifa) no es necesario la presencia de la persona, en casi todos los casos se pueden realizar las entregas de los mismos. Solo es requerido estar presente físicamente en las iniciaciones de algún Òrìsà.
Olodumare u OLORUN :
Etimológicamente significa òlò, Señor, y Òrún, cielo; es decir, Señor del cielo o del Más Allá.El gran creador.! No es objeto del culto directo, sólo se le invoca, cuyo otro nombre es Olórun, es Olófin òrun (Titulo), que significa “dador de leyes en el Cielo”
ÒRÙNMÍLÁ (orula):Espiritu del Destino
Se considera  el Dios de la adivinación, la sabiduría y el desarrollo intelectual. Es objeto de culto, especialmente por una casta de adivinadores, llamados Babaláwo (padres de los secretos e Iyalawo (Madre de los secretos).Sàngó y Èsú son Òrìsà muy cercanos a él. Fue el más joven de todos los Òrìsà! No se acepta bajo ningún concepto homosexuales Babaláwo, solo en Owo Ifá kan. Deben corregir los errores. Sus colores son el verde y carmelita, en la Afro-Cubana, amarillo y verde. Hay regiones donde se usaba el tan con verde y se le colocaba un coral negro a los Babaláwo(Los más respetado) de mayor jerarquía. Olókun, es una de las últimas esposas de Òrúnmìlà.
IGBA ODU:
La historia dice que fue una esposa sumamente poderosa de Orunmila la cual le dio mucho poder a Ifa, le dio la perfección. Igba Odu condenada a casarse con Ifa, este siendo mucho mayor que ella, decidio suicidarse, en un viaje a Orun (cielo) de Orunmila la trajo consigo y ella le pidio que la escondiera donde nadie pudiera verla, solo el.  No hay muchos Babalawos con Igba Odu, no la puede ver quien no la tenga. Por esto es de gran importancia que el Babaláwo tenga Igba Odu, para ser un Babaláwo completo. A diferencia de las Iyanifá (madre de los secretos),que no pueden ver a Igba Odu. Ellas pueden hacer todas las funciones de un Babalawo.
El Icon de Igba Odù es totalmente secreto y se mantiene así dentro de Ifa.

ÈSÙ (Eshu o Elegbara). Dios de la justicia y Guardián testigo de la verdad
Èşù mansemi O.
Èşù por favor no me hagas daño
Aşé O!…
Él mensajero divino, quien nos guía en nuestro destino, dueño de las encrucijadas, lo más importante es el encargado de  la frontera entre la tierra y el cielo. Esu es una de las deidades más importantes dentro de esta religión, siempre hay que darle conocimiento de cada obra que se realicen quiere decir que siempre hay que hacerle sacrificio en cada obra, existen otras formas de darle participación. Mensajero divino y guardián de la verdad, en la vida cotidiana Esu es quien se encarga de sacudir a la conciencia para liberarla del auto indulgencia y de pensamientos sin cambios ni transformaciones. Esu, siempre va a recordarnos que la búsqueda humana de la verdad nunca debe estancarse. En fin hay que ser honesto y mantener un grado acorde al cambio constante. Existen diferentes Esu, estos tienen el poder de convertir absolutamente todo. Esu Laroye (primer Esu que llego a la tierra), Lode, Laborni, Alawana (criollos), Eleegba, Alaje, Ija, Awure Ola, Sigidi, Agogo, (tradicionales)...etc.
Ògún:
Espíritu del hierro, creador del cuerpo físico, principalmente los miembros del mismo, su color es el ngro y en la diapora es verde y negro. Es el Dios de los metales, de la fragua, del monte, de la guerra,metalurgia,Ingieneria.Ademas es quien abre los senderos para el decenso de los Orisas a la tierra,sin la bendicion de Ogun,no hay absolutamente nada.En todas las ceremonias  se le canta y ofrenda antes de Elegbara,se debe comenzar con Ogun y terminar con el. Sus bailes son generalmente de carácter guerrero, blandiendo el bailarín, un machete que lo simboliza.
OSOOSI: Espíritu de la cacería y la justicia
Es el cazador, en su danza representa los movimientos del cazador al acecho, representa la justicia divina, un Orìsà, ágil, valiente y astuto, protector contra las injusticias. Habla por medio del Cawrie y el Obi Abata.
Nota: Personalmente he tenido experiencias sumamente positivas con Ososi, en causas de justicia. Su baile simboliza la persecución incansable de un cazador detrás de su presa, hace gritos, piruetas, siempre con su arco y flecha en mano.
Òsù Ifá. Guardian del Espiritu del interior
No es Orisa de posesión sino de irradiación, es un instrumento. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olodumare. Orunmila se apoya en él para tener los poderes de la adivinación, y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante .No se sube, ni se asienta.Se recibe independiente.En Ifa y en los santuarios Òrìsàs en África, Òsù Ifá es representado por un cayado largo con una taza en el extremo superior.Debe ser invocado por el Awo para protección,cuando se esta ejecutando una adivinación.
OBÀTÁLÁ u ORISÀNLÁ.Espiritu de la lúz,la conciencia.Representa el poder de la luz de transformarse en materia.
Es el Dios creador de los hombres, de la justicia y la pureza.Es de respeto total,de todos.En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke,símbolo de realeza . Mo mirele amoru...Hasta el rey de Ife..Hay una controversia bien grande con respecto a esta deidad; en cuba conocen como Ọbàtálá, Òrìşànlá, Obamoro, Ayaguna, Òbalofun entre otros como diferentes tipos de Ọbàtálá incluso que hay 8 que son femeninos y 8 masculinos. Sin embargo, en la tierra Yorùba desmienten esta versión, como que solamente existe un solo Ọbàtálá y que esta deidad tuvo diferentes apodos,que solamente se conoce como hombre y su esposa fue Yemoo.Es el lider de los Òrisá en el  mundo,el le da el destino a todos los nuevos que,moldeados conjunto con Ajala Mopin..etc,Ileke..Sesefun(Blanco)!!
Yemoja: Espíritu Madre de los Peces
Algunas personas dicen y creen que Yemoja es la parte alta del océano y Olókun es la parte baja. Pero realmente, el río Yemoja, es de aguas transparentes,  es el río Òògùn en Nigeria y no descarga sus aguas directamente en el mar sino en las aguas de las lagunas  y lagos. Se Saluda Òmío Yemoja!

SÀNGÓ,ÒBÁ OLOKUSO(Shango).Espiritu del Relampago.
Mi Òrisá Òrí..Asé !Es el Emperador. Él, es el más grande de los Òrìsàs y gobierna en el cielo junto a Olódùmarè. Fue el único Òrìsà que subió al cielo. Ademas fue el tercer Alaafin de Oyo. Sango era el rey de Oyo.
Rey de la ciudad de koso.Es el Dios de la virilidad, del fuego, del trueno,del rayo, de los tambores. Su color es el rojo y rojo y blanco. La deidad Şàngó definición masculina, fue enviado por Olódùmarè para gobernar y dar una postura de poder para la humanidad en ayuda a Òrúnmìlà. Es una deidad con mucho poder y grandeza, unas de sus especialidades fue vencer a la muerte haciendo que retroceda en sus intenciones en Ifẹ El más apuesto y galante de los Òrìsà. Su tributo es un hacha bipenne (Osé) de significación fálica.Se le saluda,Kabiosiye O .Şàngó tiene una definición única de consagración que es la Edun Àrá (piedra de rayo).
BAYANNI:
Orìsà Bayanni La corona de Şàngó; Es para habilitar la riqueza económica y está muy ligado a Sango porque era en quien particularmente Sango se apoyaba haciéndole sacrificios cuando estaba bloqueado carente de Ire Aje (riqueza económica). Todos tienen el derecho a tener a Orìsà Bayanni, este o no iniciado en Şàngó; teniendo o no a Orìsà Şàngó.
ÒSÚN(Oshun):Espiritu de lo Erotico..
Mi Òrisá,Iyalode :Espíritu del Rio. Orisá de la fertilidad y el amor, Fue la única Òrìsà femenina que descendió a la tierra en el primer grupo de Òrìsà enviado por Olodumare, quien trajo la riqueza a la misma, fue mujer de Orunmila. La cual Ifá, le entrego los los  cawries (caracoles) para que pudiera adivinar en su ausencia. Sus colores son el amarillo y ámbar, sus bailes son de forma exótica y sensual. Las parteras veneran a Òsun, para así lograr un resultado positivo en su función. Además de ser mi Iya. Hay historias en el Odu de Ose que Òsun es presentada como una guerrera poderosa que está capacitada para resolver un conflicto, como Òsun  ha derrotado a todas las Fuerzas Espirituales en el Reino de lo Invisible. Según Ifa, cada uno de los Òrìsà tiene un aspecto guerrero que es usado para proteger a los Òrìsà de la extinción.
OYA: Representa los viento y las tempestades.
Oya, cuyo símbolo principal es el Río Níger en África Occidental, fue una vez búfalo, después se convirtió en humano y se casó con Ògún, se divorció de él y se casó con Sàngó. Al irse, entró a la corteza de la tierra con Irá, en un pequeño pueblo cerca del antiguo Òyó y reapareció en la superficie, como el río Níger. Oya,es relacionada con una fuerza Espiritual llamada Ajàláyé,estos son vientos cálidos que soplan cerca de la tierra, creando remolinos en ella. Estos vientos juegan un papel positivo en el proceso de restaurar los suelos esparciendo los semilleros y asi la fertilidad en la misma.También estos Ajalaye o vientos juegan un papel negativo esparciendo el tipo de gérmenes que causan epidemias en África.Es la diosa del mercado y el comercio,la más guerrera de las Òrìsà mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo un Irukere(cola de caballo). El metal que le pertenece es el cobre.El gran amor de Sàngó.Y su mujer oficial, Oya viaja y rige en la tierra, el agua en el suelo y en el aire.(tormentas, huracanes, lluvias)

AGANJU(Agayu).
Aganjú fue un Aláàfin de Òyó. Àjàká fue el hermano mayor de Sàngó conocido como Dàda. También es conocido como Àjùwòn. Aganjú gobernaba como Aláàfin de Òyó despuès de Àjàká. Todos eran descendientes de Òrànmíyàn.Aganju no tiene nada que ver con los Volcanes.

ÒBÁ:
Representa la fidelidad conyugal.Amor reprimido y la lucha por el ser amado.Es fuerte,temida,energica,considerada mas fuerte que muchos Orisas masculinos.Habita en los cementerios custodiando las tumbas.Oba viste de color rosado,con un paño en la cabeza cubriendose sus orejas cortadas por el "sacrificio hecho por Sango".Hay ciertas discrepancias con  respecto a la situacion de Oba con Sango ,Osun y Oya.Oba para los Yorubas fue quien traiciono y no Ósun,esto no se ha corroborado. Es representada como un rio cercano de Oyo, subalterno de Osun

ÌBÈJÍS:
Representa a los gemelos. Según la leyenda son hijos gemelos de Sangó, el Dios del trueno y de su mujer Oyá.Se les representa con dos munecos de madera uno masculino y otro femenino.Taiwo(El primero que llega) y Kehinde(El segundo que llega).Da Ire Omo..Beneficio de hijos!

ÒSÁNYIN
Òrìsà dueño de las yerbas del monte y curandero.En África es conocido como Èlésìjé, que significa, “Rey de Èsìé”. Èsìé es un pueblo al norte de Tierra Yorùbá, en Kwara, un estado de Nigeria, donde Òsan-ìn, se convirtió en rey.Era el hermano menor de Ifá

Òsùmàrè Ègò: Esposa de Olófin. Se cree que una boa constructora que habita el las profundidades de los bosques, es la que crea los arcoíris que sale de su boca. Y ésta boa es Òsùmàrè.

OBALÚWAYÉ:
Es el dueño de las enfermedades y las plagas.Deidad de la viruela,las enfermedades venereas,lepra...etc. Es un Orisa contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos.Babalu Aye,es un titulo que significa, padre del mundo,es un Orisa muy venerado.Su color es rojo  y negro

ERINLE O INLE:
Es el Orisa de la pesca y de la medicina.Los Yorubas lo conocen como un cazador negro (ode Dudu).En la actualidad el Rio donde se adora a la deidad de Osun,lleva por nombre Erinle.Y no se entrega con Abata.Se entrega con...Erinle significa literalmente "tierra de elefante".

OLOKUN: Espiritu del Oceano
Vive en el océano, . Òrisá sumamente fértil, esta fertilidad dio paso a la formación de la tierra conjunto con la virilidad de Ògùn. Olókun es la divinidad del Océano Atlántico, conocido como Òkun Yemideregbe.  Se cree que Òrúnmìlà vive en la profundidad de Yemideregbe, con Olókun, esta su ultima esposa.

ÒRI APERE.Espiritu del interior.
La conciencia,lo unico capaz de poder transformar el destino.Es el Orisa a cargo del destino de cada cual,cambia el destino negativo a positivo.

Los Yoruba plantean que nuestra cabeza es un Orisa que requiere hacerle culto y atención, para alinearnos, armonizarnos y seguir adelante de manera positiva aquí en la tierra en el camino de nuestro destino! Se recibe Ori como Orisa también y se le realizan ceremonias conjunto con nuestra cabeza(Òri).Deidad que hace posible que los sacrificios sean aceptados por Olodumare!.Esta deidad es altamente recomendada para cualquier persona seguidora de la religión Yoruba como Omo Ifá (ahijados), Iyalòrìşà o Babalòrìşà (Santera o Santero) y Babaláwo  determino a los seres humanos, que una persona no es fructífera debido a  su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìşàs sino a la misma persona. Es por eso, qué debe propiciar a Ori para que mejore su destino a través de su conciencia. El sacrificio para cualquier suceso financiero, tendrá que ser una prioridad para así asegurar su negocio o el bien económico.

EGBE ORUN, EGBE AYE
Egbe es nuestro doble astral,Egbe en el cielo(Ikole Orun) y nosotros aqui en la tierra(Ikole Aye),cada uno de nosotros debemos tener a Egbe y hacerle ofrecimientos para que asi nuestro espiritu no permita que pasemos por diferentes altercados aqui en la tierra.Hay diferentes tipos de Egbe.Se recibe!!.Egbe Orun Egbe Aje, la fraternidad del cielo y la tierra, representa el mundo espiritual.Deidad del rio generalmente vive al pie de una mata de plátano o a la orilla de un rio, representa gran ayuda ceremonial para un Awo Òrúnmìlà, Babalòrìşà o Iyalòrìşà.

Odùdúwà / ÒLOFÍN Aye: Fue un Rey en la tierra Yoruba, el supervisor de la creación, Odùdúwà es la forma completa de su nombre, el diminutivo es Oòduwà.  Su tìtulo es Olófin u Olófin Ayé, que significa “dador de leyes sobre la Tierra”. Oduduwa el hermano menor de Obàtálá, fue quien se encargó también de crear tierra firme.

IGBA AJE: La Diosa de la riqueza. Él Orisa de la riqueza y la fortuna económica.Hija de Olokun.

Iyami Osoronga, AJE OSA ELEJE: Spirit of the mothers (they are not Orishas)
Gran madre bruja. Para mi, mujeres que juegan un papel negativo.Varias entidades agrupadas en un mismo término, hay que estar ofreciendo sacrificios(Ipese ) constantemente. Son las encargadas de establecer el equilibrio en la tierra, las Iyamis, son fuerzas que gobiernan la tierra. Los ofrecimientos deben ser hechos por Olorisa con conocimiento al respecto, es delicado!.Son entidades del mal representan la destrucción de la humanidad sus actividades se basan en crear problemas, enfermedades y pobreza, puede hacer pagar a un deudor o hacer salir de una deuda a cualquier persona, el único que tiene el poder para enfrentarla es Òrúnmìlà, ningún otro Orişa pudo con ellas, esta no es una deidad o Irúnmọlè no se recibe. Ellas asisten, ayudan, castigan, te sacan la sangre, te resucitan, todo depende de como se le ofrezca para obtener su asistencia.Pero también pueden hacer el bien a quien aman, lo pueden hacer rico, y poderoso. Representan el poder femenino.

EGÚNGÚN:

Espíritus ancestrales, Egúngún representa el espíritu de todos aquellos que mueren, cualquiera que muera automáticamente se convierte en Egúngún. Los festivales a Egungun se hacen para recordar aquellos que están en Orun(cielo)..Se representa con Isegun compuesto por Atori..etc.

AJALÁ MOPIN:

El poder de la luz para crearnos. Como fuerza espiritual de acuerdo a las escrituras de Ifa, Ajàlá-Mòpín moldea cada cabeza mientras se esta formando en el útero.Como asistente de Obatala para crear conciencia esta se asegura que cada cabeza este prevista de Ire o Ibi.Segun lo predestinado!

OGBONI:

Es el Òrìsà a cargo de la madre tierra (Iya Aye), se adora a través de Edan la máxima representación de Ogboni, comenzó como una sociedad secreta, pero más o menos es parte de la religión de hoy. Ogboni ofrece paz mental y la ayuda de otros. Etan y Edan, son los Iconos de Ogboni. Los hijos de Ogboni son llamados como OMO IKU AYE, estos se reunen en su templo, llamado Iledi y aqui traen sus temas, estos no pueden ser expuesto a los que No son parte de la sociedad.Ogboni castiga a los Enemigos, mentirosos y  a los Traidores!!

Los Òrìsà que descendieron a la tierra en el primer grupo enviado por Olodumare fueron:

Ògún, Obatala, Odua, Sango, Esu, Obalúwayé, Egungun, Osoosi, Ija(hermano de Ògún), Oro, Òsun, Orìsà Oko, Osayin..Etc.

Nota: Òsun fue la primera  y única Orìsà femenina que descendió en este primer grupo de 401 Irunmoles. Òrìsà viene de Irúnmolè, fueron estos que hicieron un trabajo distintivo en su misión en la tierra...Òrìsá significa, Distinguido Irunmole

Plegaria a Ògún:
Ògún ha llegado una vez más, aquellos que lo conocen no lo ven, aquellos que lo ven no lo conocen, yo te veo y te conozco. Tu eres el hombre rico que peleas en la guerras como el esclavo, eres el rey que protege la ciudad como un guardián, por favor protégeme hoy y cada día de mi vida.
Quién puede romper el camino de Ògún?
Sólo una persona que regrese a la casa con la cabeza cubierta en sangre. Por favor  Ògún, ven y abre la puerta de la riqueza y todas las fortunas para mí y mis seres queridos. Àse Ooo.

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Miguel García
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